艮止学说真的是心学和禅宗的对症良药吗？

艮止学说真的是心学和禅宗的对症良药吗？

明朝中业，禅宗的各种秘密被公之于众，而明朝禅宗反佛，更趋白热化。据史料记载明代禅宗领袖憨山德清：“憨师每至佛寺，登大雄殿说法，及受诸供养礼拜，俱南面正坐，寺僧以大被遮蔽三世尊像，设一如地方官长游宴庵观之体。余窃疑之。如来为空门导师，犹之儒教中孔孟，我圣门之徒，大儒授经，必无踞大成殿，背孔子四配自升高座之理。亦曾托友微规之，度未必首肯也。近见二三讲师，亦效其体，以自尊大，真可谓无忌惮矣。又曾见憨老投刺，署名奇大，埒阁部大老，人尤骇之。”直接坐在释迦摩尼办公的大雄宝殿，将佛像用棉被裹起来当坐垫，这在明代禅宗说法，已经是常态。其实从北宋开始，禅宗就开始对佛教报复性说法了，这要从禅宗与佛教之间的恩恩怨怨谈起：因为二祖慧可被隋朝官府以“冒充见性，滥充佛徒”的罪名被斩首了，此事使得禅宗与佛教结下了梁子。按照佛经原文所述，大乘佛教是修大乘三十七道品见佛性的。禅宗源于魏晋玄学，玄学不同于佛教的特征是一本四纲。什么是一本四纲呢？一本，就是本体论，认为宇宙源于一种存在或者不存在的“体”，四纲，就是本末有无四个标志性的内容。玄学分为“崇有”派和“贵无”派，对于本体存在与不存在，两派是有争议的。而佛教的佛性并不涉及本体，佛教的佛性就是大乘八正道，是通往开悟的唯一永恒之道，就像1+1=2，不是谁生的，也不会灭，不增也不减。禅宗的佛性则是魏晋玄学的本体论，并且目前流行的各种经文解读，都是禅宗用玄学解读过的。

既然是本体论。注定了，只有两种修法。但凡持本体论的宗教或者哲学，实修不外乎两种：人与本体合一、本体离身自由。前者即禅宗模仿佛性的各种性质（无相、无所住、无能所、空、无分别），以达到本体来附体，人与本体的性质完全合一，也就是所谓的见性；另一种修法就是本体离身而去，彻底自由，如禅宗的根尘迥脱。

明代禅宗最高领袖就是紫柏真可和憨山德清。二人都是修的本体附体。二人开悟之后，成了禅宗领袖，然后升座说法喜欢谈时事，指斥时政之不肖。释迦牟尼尚且当成了坐垫，皇帝这种凡人，更是不在话下，本体附体，就等同于仙人了。看过电视《太平天国》的就知道，明代高僧就是玩的杨秀清模仿天父的各种特征，来个天父下凡，然后皇帝做得不对的，就玩个杖责什么的。之后，紫柏真可就死于狱中，憨山德清系狱多年。

在这种大环境之下，王阳明以禅宗为蓝本，推出了“心学”体系，对禅宗的漏洞予以纠正。王阳明在本体论的基础上又提出“知行合一”，意思就是说，不能再像禅宗那样玩“知谈合一”了，要玩“知行合一”。“知行合一”还不够，还要“致良知”，意思就是不能再把前来求悟的弟子打残废，也不能因为“本体灵魂不灭论”附体过，就妄自尊大，要恢复“真心本具”的良知。王阳明心学的“良知”概念，与道德伦理是有一定区别的，王阳明的“良知”概念，可以理解为本体具备的性质。

然后，王阳明心学一出，天下被禅宗压迫的僧人，纷纷还俗，跟随王阳明学儒。于是，王阳明心学代替禅宗和理学，成了明代的显学。但是玄学这种东西，曾经导致了晋朝亡天下，明朝亦难幸免。崇祯主持殿试的时候，曾多次考同一个题目：“都说君王应该与士大夫共天下，可如今士大夫行为不端，集体变质，如之奈何？”崇祯内心的悲痛可见一斑。王夫之也痛斥心学是误国之学、亡国之学，王守仁为“祸烈于蛇龙猛兽”(《老子衍·序》)。顾炎武痛斥王阳明学派“置四海之穷困不言，而终讲危微精一之说”(《亭林文集》卷3，《与友人论学书》)，致使社稷倾覆。其实西方哲学早就发现玄学是无效思考，是有效思考的歧路和弯路。这个在前面的帖子有讲，此处不赘述。

此时，王阳明的弟子黄绾也看出了心学的问题所在，他在《明道编》中提出了艮止学说。《明道编》卷一：“ 伏羲 、 尧 、 舜 以艮止、执中之学相传……《易》之微言，莫要於艮止；《书》之要旨，莫大於执中。”意思就是，玩玄学，固然会将别人绕晕，可以装高深，但是要适可而止。但是黄绾认为，止，有体有用，有本有末，即事物之理。说白了，还是玄学，以玄止玄，几乎是不可能的。